Если бы Бог имел антропоформный вид, то он наверняка мыслил бы как Павлов. Иными словами, люди выступали бы для него подопытными собаками, для которых экстатические состояния, включая мистические переживания и любовное удовлетворение, выполняли бы роль позитивного стимула, выробатывающего не только повышенное количество слюны. А иначе как можно было бы заставить человечество исследовать глубины собственной души, а заодно зачинать себе подобных?

(с)С.Выгонский - комментарии психоаналитика

Недавно, во время пребывания в городе Сочи, моя супруга озвучила такой афоризм:

"Все в этом мире вторично. И только Бог первичен".

Замечу, что это было сказано вовсе не в минуты пылкого мировоззренческого спора. Мы всего лишь гуляли по знаменитой сочинской набережной.

(с)С.Выгонский - комментарии психоаналитика

Не далее, как в прошедшую пятницу посмотрел фильм Теренса Малика "Древо жизни". Эта лента в 2011 году получила Золотую пальмовую ветвь Каннского фестиваля. Весьма необычное кино. Тем более, если учесть его американское происхождение. Считаю, что в этой картине заложен мощный психотерапевтический потенциал, стимулирующий личностный рост. Поделюсь своими впечатлениями.

Это - медитативная череда эпизодов и сцен, раздвигающих границы нашего восприятия. В основе фильма - некая видимость сюжета, показывающего развитие ребенка через призму воспоминаний его родителей, а также их смятенное состояние после его трагической гибели. Временами камера ассоциативно скользит по картинам бытия, вплоть до моментов, в которых виды струящихся речных потоков и прибрежных камней сменяются сценами встречи динозавров. Эпизодически мы слышим комментарии, вопрошающие о том, есть ли Бог. Видим растерянных героев, идущих по коридорам, пронизывающим грандиозные хайтековские здания из стекла и металлоконструкций.

Никакие экспрессивные описания не способны передать эту фантасмогорическую атмосферу, в которой ищется персонифицированный смысловой стержень человечского существования. О фильме нет смысла долго рассказывать. Его нужно увидеть.

(с)С.Выгонский - комментарии психоаналитика

Посмотрел вчера франко-иранский фильм "Крик муравьев" (2006). Совершенно необычное кино для нашего восприятия, воспитанного на голливудском поведенческом динамизме, выхолощенности человеческих эмоций и мышления. Сюжет фильма очень прост. Верующая женщина и мужчина-атеист отправляются в Индию, чтобы найти ответ на вопрос - существует Бог или нет. Вот некоторые диалоги из фильма (разговор женщины с буддийским монахом):

Женщина: Вы верите в Бога?
Монах: Каждый человек сам себе бог.
Женщина: Как вы думаете, Бог существует?
Монах: Бог существует или нет. Если вы говорите, что бог есть, то он есть.
Если вы говорите, что он не существует, то его нет.

При всей своей необычности фильм, безусловно, наделен мощным терапевтическим потенциалом. Прежде всего он акцентирует тот факт, что источник развития и преодоления проблем находится не вне человека, а внутри его. Для его обретения необходимо отправиться в путешествие, которое должно быть не внешним, а скорее внутренним. Иначе говоря, надо сосредоточиться на том, что вы делаете, творите, созерцаете. И увидеть то, как ваша внутреняя природа отзывается на это. Остальное возникнет само по себе. Таковы механизмы индивидуации.
(с)С.Выгонский - комментарии психоаналитика

И психоаналитик, и священник имеют дело с чем-то, что существует за пределами человеческого сознания. Только в одном случае подобная трансценденция будет называться бессознательным, в другом - божественным. И там, и там косвенное обращение к такому запредельному - посредством психотерапевтической процедуры или через молитву и ритуал - будут сопровождаться сильным волнением. Так какая же тогда между ними разница? И вправе ли мы считать, что это одно и то же?

(c)С.Выгонский

И опять о присутствии высокого и духовного в нашей повседневной жизни. Не так давно я писал о том, что дизайн линуксовского десктопа может быть предметом медитации. К этому добавилось еще одно наблюдение. На днях я беседовал с одним убежденным линуксоидом. Он рассказал мне о том, как проявляет свои божественные качества свободная операционная система Линукс. Когда жизнь становилась особенно невыносимой, мой собеседник мысленно фокусировался на образе десктопа Gnome - знаменитого оконного менеджера в nix-среде. Со всеми деталями - верхними и нижними панелями, иконками, обоями. И тогда у него появлялось чувство удивительного покоя. А заодно и ощущение внутреннего света. Безусловно, пользователи известной операционной системы, получившей всеобщее распространение, лишены возможности переживать такие глубоко духовные состояния.

(с)С.Выгонский

Интересно, как должно выглядить кибероткровение о том, что Бог - это Интернет?
(c)С.Выгонский

Я вновь увидел на стене дома надпись "Бог есть". Она была сделана по трафарету.
(с)С.Выгонский

Оно проявлялось в том, что кто-то написал на темном металлическом заборе белой краской "Бог есть".
(с)С.Выгонский

Недавно на глаза мне попалась книга Т.Лири "История будущего". Запомнился фрагмент, который наводит на размышления об инертности общественного мнения к интелектуальным инновациям. Привожу ее здесь:

"Создание космологических моделей во многих человеческих сообществах считается рискованным и даже нежелательным занятием, поскольку его продукты могут вызвать у "добрых граждан" серьезный психологический дискомфорт. Все современные технологические, экономические и политические конференции неизбежно пессимистичны в перспективах будущего, так как они избегают реальных фундаментальных вопросов:

ПОЧЕМУ МЫ ЗДЕСЬ? КУДА МЫ НАПРАВЛЯЕМСЯ?

Если мы здесь по воле Бога - мы направляемся к Богу. Если же мы здесь по воле слепого случая, логично заключает человеческий разум, - мы идем в никуда. Отсюда рождается страх перед будущим (неофобия), который, в свою очередь, часто приводит к организации инквизиторских репрессий по отношению к космологическим исследованиям." (Т.Лири. История будущего. Киев., 2000).

Мне невольно вспоминается отношение некоторых представителей академической среды к социальному психоанализу в целом и, в частности, к киберпсихологии. Впрочем, это уже личное...

Сергей Выгонский, психиатр

В новелле Пелевина "Фокус-группа" рассказывается о том, что некое Светящееся существо беседует с семью покойниками. Цель такого качественного социологического исследования - узнать, что усопшим нравилось больше всего. Для
кого-то были привлекательны "шоколадки, пончики с сахарной пудрой, пирожные". Кто-то был не прочь провести ночь на танцполе. Ну, а кем-то в качестве супербонуса выбирается полная коллекция европейского кино с момента его возникновения.

В какой-то момент гид по потустороннему миру переходит на условия осуществления таких желаний. При этом он сообщает участникам дискуссии о том, что тело похоже на воспоминание: "Эта память - как сон. А во сне все условно и зыбко. Ничего не
бойтесь. Самое страшное уже случилось." (С.326). В.Пелевин. Диалектика Переходного Периода из Ниоткуда в Никуда: Избранные произведения. М.: Изд-во Эксмо, 2003.

После таких разъяснений один из респондентов неожиданно формулирует суть проблематики: "Круг наших желаний ограничен опытом телесности. Мы вспоминаем о фильмах и сексе, потому что у нас были глаза и сами знаете что. Но мы даже помыслить не можем о чем-то таком, что лежит между двумя этими занятиями, не являясь ни одним из них. Вот в чем наша ущербность". (С.329).

Немного позже приобщающиеся к высшей мудрости узнают от космического гуру о том,
что будет изобретена машина, исполняющая все человеческие желания. Она будет называться Ultima Tool, "Рай-машиной" или "Глобатроном", хотя, возможно, кое-кому по душе будет название "Playstation 0".

Ну, что же, явление Бога людям в виде сверхтехнологии - звучит в полном соответствии с духом времени. Пожалуй, в наши дни таким метафизическим феноменом вполне может быть признана всемирная телекоммукационная система. Интернет как реализация божественного - ну, разве это не высшее воплощение эстетики hi-tech?