Как-то раз я уже писал о том, как могут быть использованы в современной психологии понятия восточной философии - сансара и карма. Напомню, что в соответствии с первоисточником сансарой я назвал бурлящий поток современной жизни, переполненный проблемами. А карма тогда стала обозначением для опыта конфликтных взаимоотношений с другими людьми.
Теперь, думаю, пришло время дополнить эти парралели другими терминами с востока. Меня особенно заинтересовали термины, обозначающие выход из тяжелого существования - экзистенциальной "заботы" (Хайдеггер) или "тошноты" (Сартр). Это - сатори или дзен. Поскольку санасара у нас равнозначна внутреннему состоянию невроза, то дзен (сатори)- это осознание невроза и попытка движения в противоположную сторону. Поэтому вполне применимо понятие - дзен невроза.
Я вовсе не сторонник восточной философии, хотя в студенческие годы, конечно, переболел ею. Однако, глядя на нынешние проблемы людей, я подумал, что поток современной суетной жизни, в том числе офисной, всецело поглощающей человека своими мелкими проблемами, вполне можно назвать восточным словом "сансара", а отягощающий опыт конфликтных взаимоотношений с окружающими людьми - "кармой".
Согласно Википедии, сансара - это "круговорот рождения и смерти, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы)"
И там же: "Через посредство закона кармы, последствия действий создают прошлый, настоящий и будущий опыт, таким образом делая человека ответственным за свою собственную жизнь, за страдания и наслаждения, которые она приносит как ему самому, так и окружающим"
В древнейшем письменном памятнике буддизма можно найти строки, отражающие осознание страха смерти и конечности человеческого бытия. Мне, как психотерапевту, особенно понравился следующие строчки, в которых присутствует дух такого экзистенциального прозрения: "Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры". (Дхаммапада, гл.I, ст.6).